I - ¿CUÁL ES EL QUÉ DE LA MÍSTICA? ¡Aún no lo sé! ¿Cuál es el qué del Brahm Darshan? ¡Aún no lo sé! ¿Cuál es el qué de Brahm(a)? Aún no lo sé. ¿Cuál es el qué del Darshan? Aún no lo sé. ¿Cuáles el qué del himno de los himnos de Javier? Aún no lo sé. Ese es el “solo sé que nada sé”. Y, ahí está “cuál es el qué” de la mística. Y, ahí está el “cuál es el qué” de lo místico. “Nada, nada, nada”, grita el místico san Juan de la Cruz, al mismo tiempo que afirma que la “nada” nos conducirá al “todo”. La Mística es el “vacío de la nada” de quién ya no tiene ego. En dicho sentido, la mística, en primer lugar, es el vacío. La mística es vacío del ego, porque es un total vaciarse, que requiere la total renuncia de sí mismo, de mí mismo, y del yo mismo que me llena. Cualquier cosa, antes de llenarse, debe estar vacía. En dicho sentido, la mística, en segundo lugar, es la “plenitud del vacío”. En la mística, ese vacío es un vacío que llena, porque es el vacío de la falsa creencia de lo que “creo” ser, para ser llenado con lo que “realmente” soy. En la mística, ese vacío es un vacío que llena, porque es el vacío de la falsa creencia de lo que creo ser, para ser llenado con “el Único y lo Único” que realmente llena.
II - NO SABER en mística, dicen los que de estas cosas saben, que es bueno “no saber nada” y que es mejor “no decir nada”. En mística, dicen los que de estas cosas saben, que es, aún mucho mejor, no saber ni qué decir. Y, para efectos prácticos, etimológicamente, mística y misterio son lo mismo. Y, aún no sé, si lo apropiado es hablar de la mística del misterio, o hablar del misterio de la mística. Esta es la característica del “no saber”, de la “nada de saber” y del “vacío de no saber” que es propio de la mística.
III - LA NUBE DEL NO SABER es una rara experiencia. Es un estado de conciencia. Y puede usted no entender. Es un misterio sin nombre. Y puede usted no saber. En mística, tiene un nombre. Y, en presencia de la mente, no pretenda comprender, es llamada textualmente, “La Nube del No Saber”. Y el vacío de saber.
IV–Y “CUÁL ES EL QUÉ” DE BRAHM ¡Aún no losé! Brahm (a) es el “Poder Creador”, en sánscristo, para los hindúes. Todo creador participa del poder creador de Brahm(a). En la trinidad hindú, hay solamente un Dios creador de la energía, de la existencia y de la vida. Brahm(a) no mantiene ni sostiene, ni conserva ni preserva, como lo hace el Dios Vishnú. Brahm(a) no destruye ni transforma, como lo hace el Dios Shiva. Brahm(a) es el creador supremo de todo lo que existe y de cualquier forma que existe, y es el creador de la vida y de cualquier forma de vida, y es el creador de la energía y de cualquier forma de energía. Creador de mundos y hacedor de dioses y dador de vidas,Brahm(a) concibe seres yproduce cosas,inventa obrasy origina formas. La palabra es una forma de expresión y creación. Y así fue, en el principio de los tiempos. Y, entonces, en el principio de los tiempos, Dios habló. Y, cuando el Dios Brahm(a) habló, creó la palabra. Con su palabra, Brahm(a) creó el universo de las formas. Brahm(a), cuando habla, solo porque habla, se convierte en el poeta cósmico de todas las formas de la creación. Y, cuando habla, Brahm(a) se infunde y se difunde, en todas las formas de la energía cósmica. En sánscrito, Brahm(a) es quien hace, crea o produce. En griego, poeta es el que hace, crea o produce. Etimológicamente, poesía es creación. En griego, etimológicamente, hacer poesía es producir la creación literaria de una obra. Por eso, Brahm(a) es el poeta de la suprema trinidad. Si poesía es la creación literaria de una forma, entonces, Brahm(a) es la poesía creadora, en la suprema deidad. Brahm(a), cuando habla, hace poesía cósmica. Brahm(a), cuando habla, es el poeta de las formas literarias de todo lo que existe. El poeta que hace, crea o produce las formas literarias de lo místico, se convierte en Brahm(a). La conclusión de todo lo anterior es muy sencilla, simple, transparente y trascendente. Javier es una forma de Brahm(a). Javier es Brahm(a), porque es un Brahm(a) creador, creador literario de lo místico.
V- Y “CUÁL ES EL QUÉ” DEL DARSHAN ¡Aún no lo sé! Darshan, en general, es visión o percepción, en sánscrito. En general, la “capacidad” de ver o de sentir es un vacío que debe ser llenado con la visión o percepción de lo que vemos o sentimos. Brahm(a) es el creador de todas las formas del Darshan. Darshan, en general, es cualquier forma de visibilizar cualquier forma de energía que existe. Hay varias formas de Darshan: Darshan profano, Darshan religioso y Darshan místico.
El Darshan profano. En sentido amplio y profano de lo hindú, ver televisión es el “dur-darshan” que significa “tele–darshan”, porque quien ve televisión, ve el darshan, a distancia, de cualquier evento, persona, situación, suceso o cosa, en el sentido de ver, sentir o percibir, a distancia, las múltiples formas de cualquier realidad, en la existencia. En sentido amplio y profano, Darshan es afectarse o dejarse afectar, en forma consciente o inconsciente, por la energía de la presencia, remota o cercana o presente, de todo lo que veo, percibo y siento. La televisión es la visibilización, a distancia, de algo que, en cualquier forma, impresiona, impacta o afecta nuestros sentidos, emociones, sentimientos o pensamientos. El Darshan de la televisión afecta, en cualquier forma, nuestra capacidad de ver o de sentir, o de percibir o de pensar, o de experimentar lo profano o lo sagrado de la realidad de la energía de las cosas de la vida. La vivencia del Darshan se hace, entonces, por cualquier medio que visibiliza la energía de todo lo que existe, como energía que todo lo penetra. Ese es, en mi sentir, el Darshan, en sentido amplio y profano.
El Darshan religioso. Darshan es una palabra que, en el lenguaje sánscrito, tiene, también,un sentido profundamente religioso. En la India, en el sentido religioso, todas las personas están involucradas en el Darshan y están involucradas con el Darshan. Así, en el templo, los hindúes toman el Darshan de una deidad, o, en el ashram, presencian el Darshan de un swami, o, en cualquier escenario, asisten al Darshan de un gurú, o, en la calle, reciben el Darshan de un sadhu. o, en su mente o en su corazón, captan o sienten recibir el Darshan de un Rishi. Por eso, existen, también, destellos de experiencia mística, en la vida de todo aquel que hace una oración. Darshan, entonces, en el sentido de lo religioso hindú, es visibilizar, en cualquier forma, la “energía sagrada”de una persona, de una cosa, de un lugar, o la “energía sagrada” del símbolo que representa a esas personas o seres o cosas. Por ello, en general, este Darshan religioso es estar en la presencia o cercanía de “algo o alguien que es o se supone religiosa o espiritualmente superior”. Es ver, sentir, percibir o experimentar, con regocijo consciente o inconsciente, la “vivencia” mediata o inmediata de la “presencia” directa o indirecta de la energía de lo santo, sagrado, espiritual o milagroso. Ese es, en mi sentir, el Darshan religioso.
El Darshan místico: El Darshan es una experiencia mística, y el “Brahm Darshan” es la suprema experiencia mística. Hay la experiencia mística budista. Hay la experiencia mística hindú. Hay la experiencia mística cristiana. En india, el supremo Darshan místico es el Brahm(a)–Darshan. El supremo Darshan místico es el que viene de Brahm(a). Brahm(a) es el creador de todas las inmemorables formas del Darshan. El Brahm(a) del sol es crear energía. El Darshan de la energía del fuego es quemar, para dar luz y calor. La experiencia mística del Darshan místico es como el Darshan del sol. Los antiguos adoraban, como sagrado, al dios Sol, creador de la energía, y adoraban, también, como sagrado, al “Brahm(a) –Darshan” del sol. El sol nos da su Darshan, cada día. La luz del sol es el Darshan lumínico del sol que nos alumbra, porque es una forma lumínica de la expresión, que visibiliza la presencia energética del sol. El calor del sol es el Darshan calórico del sol que nos calienta, porque es la forma calórica de la expresión, que visibiliza la presencia energética del sol. El agua nos da su Darshan, cuando nos moja y cuando nos mojamos, cuando vamos a mojarnos o cuando permitimos que nos moje. Las flores nos dan su Darshan, cuando las miramos y cuando nos miran. Las flores nos dan su Darshan, cuando activamente las miramos, y cuando extáticamente las flores nos miran a nosotros. Si Brahm(a) crea la vida y la existencia y la energía, el Darshan de Brahm(a) es ver, percibir, sentir, experienciar y vivenciar lo divino de la energía creadora de toda vida y existencia. Darshan es la visibilización de la energía divina, en la presencia sagrada de las formas de cualquier cosa que existe. El Darshan místico son las experiencias de la trascendencia, que tiene la persona, en los momentos en que se encuentra en conciencia de unidad. El estado místico es el estado de experiencia mística. Mística es sabiduría. La mística es la “sabiduría” del amor, en español. La mística es la “sapiencia” del amor, en latín. La mística es la “sophía” del amor, en griego. Y, en la mística hindú, es el saccidananda o Sachidananda o Sat-cit-ananda, (ser, saber y beatitud), o la sabiduría suprema del ser, la conciencia y la beatitud. La experiencia mística es un estado en el que la “sabiduría sin forma”está presente, de modo permanente, en la conciencia. Los místicos aseguran que comparar el conocimiento científico con la sabiduría mística, es como comparar una pequeña y minúscula vela, con el sol del mediodía. La mística es un estado de sabiduría transcendental, porque todo lo trasciende y porque trasciende, aún, a todas las mismas religiones. Por excelencia y en forma preferente y preeminente, la mística es “estar enamorado del amor”. Es estar en el amor, permanecer en el amor y “ser en el amor”. El místico San Francisco de Asís hizo un “himno de amor”, al sol y a la luna. La mística es sabiduría , la “sabiduría del amor”, que va más allá de las palabras y las letras, que va más allá del razonamiento y del pensamiento, que va más allá de la imaginación y de la fantasía. En la experiencia mística cristiana, los místicos nos hablan de la experiencia de un “fuego de amor” que los quema, y de un amor que, como el sol, los deslumbra con su luz,y los llena de su calor. En la mística oriental, tanto hindú como budista, la mística es, principalmente,un estado de conciencia, que nos llega por una “transformación de la conciencia”. En la mística cristiana occidental, la mística es principalmente un estado de amor, que nos inunda y nos llega en un“misterio del amor”. Si unimos la “transformación de la conciencia”, con el “misterio del amor”, tenemos la definición completa de la mística. Conciencia y amor. La mística es la conciencia de unidad en el amor, y es el amor en conciencia de unidad.
La conclusión de todo lo anterior es muy sencilla, simple, transparente y trascendente. Brahm es uno, la conciencia es una, y el amor es uno. Pero el Darshan de Javier es triple, porque está aquí, en tres formas diferentes.
Primero. Hay conciencia y amor, en “la presencia del Javier” que, aquí, nos acompaña, en esta ceremonia. Es su mística presencia personal, que está aquí, como oferente, en este lugar, para hacernos la ofrenda de su poesía mística.
Segundo. Hay conciencia y amor, en “la obra literaria de Javier”. Es la obra literaria de su místico libro, que está aquí, abierto, a nuestra disposición, como libro sagrado para ser leído en el altar de lo místico.
Tercero. Hay conciencia y amor, en “los himnos de Javier”, que como cálices de flores, contienen fragancias escondidas, y derraman secretas ambrosías.
Ese es el triple Brahm Darshan de Javier, aquí, presente, con sus libros y sus himnos.
Javier es uno y único, como el “Gran Brahm(a) Creador”, porque es el Brahm(a) creador de su experiencia literaria mística, y Javier es tres, el día de hoy, en la triple expresión “presencial, literaria y mística” del Darshan. De Brahm Darshan.
Muchas gracias.
Dr. HELMER ZULOAGA VARGAS
FILOSOSOFO Y ESCRITOR. UNIVERSIDAD JAVERIANA DE BOGOTÁ
DIRECTOR DE LAS LIBRERIAS NUEVA ERA DE COLOMBIA
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